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成都企業培訓講述到成功的管理者都講做人

來源：www.qdkanglaide.com 發布時間：2020/9/25 13:05:39

    成都企業培訓講述到成功的管理者都講做人、
“君子喻于義，小人喻于利。”賺錢，很多人都會。信大義，行大義，卻并不是每個人都明白的。君子之為君子，圣人之為圣人，即在于他們較之于我們常人，更明大義

《論語》里仁第四篇第十六章：子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”

此語翻譯成白話兒就是：“君子應該明白大義，小人可以只知道小利。”

這句話是孔子學說中對后世影響較大的一句話，很多學者都根據自己的理解，對此話進行了不同的闡釋。到了宋朝，宋儒更是將“義”和“利”尖銳地對立了起來，把國家治理中的理財，視為小人之利加以排斥。這直接導致了近五百年中國國力的沒落。那么，孔子所說的“義”和“利”，其本意到底是什么呢？

國家之利是“大義”

    孔子生活的時代，如同現在的歐洲，雖然多國林立，但國力基本差不多，各國間彼此競爭得很厲害，而競爭的不外乎是人才和財力。當時與孔子交往的，除了孔子的學生，就是各國的國君和一些高官。所以，孔子言語中所說的“君子”，就是特指孔子心目中品德高尚的管理者；“小人”，則對應一般的庶民和品德能力一般的管理者。這兩者之間，沒有褒貶之分，只是分工不同。孔子終其一生，就是想把自己的弟子培養成管理者，也就是君子。

    當時的諸侯，多想做霸主。他們請教孔子，就是希望孔子能告訴他們如何快速實現短期利益。而這，恰恰是孔子所鄙視的。孔子更希望各國諸侯能夠注重一個國家的長期利益，即人民的利益，而不是為了實現自己的愿望，而去驅使人民進行戰爭或剝削人民供養自己。基于此，孔子才反復強調義和利的區別。

    孔子的弟子曾參在其著述《大學》中，對“義利”做了細致的解釋。他引用魯國著名政治家孟獻子的話：“與其有聚斂之臣，寧有盜臣”，告訴大家失去財富比失去正義要好。曾參總結到：“做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導。而那個國君卻還以為這樣的小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果國家必然天災人禍一起降臨。這時，即使有賢能的人，也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以貨物為利益，而應該以仁義為利益。

    孟子和梁惠王的對話，進一步詮釋了孔子對義和利的態度。《孟子？梁惠王上》記載：孟子去見當時已經內外交困的梁惠王，惠王馬上迫不亟待地半調侃半認真地說：“老丈不遠千里而來，將使我國有所獲利嗎？”孟子回答：“大王！何必一見面就說利呢？只要說仁義就行了。大王問怎樣使我的國家有利，大夫問怎樣使我的家庭有利，一般人士和老百姓問怎樣使我自己有利。結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家里，殺害其國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家里，殺害其國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛車，在擁有一千輛兵車的國家中就擁有一百輛車，他們擁有的不算不多。可是，如果把義放在后，而把利擺在前，他們就會滿腦子想著如何奪得國君的地位，永遠不會滿足。反過來，從來沒有講仁的人，拋棄父母的，從來也沒有講義的人，不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”

    董仲舒把這句話解釋為：“明明求仁義，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求財利，常恐困乏者，庶人之事也。”意思是：身居高位的管理者應當明白大義并推行之。因為管理者擁有教化人民的責任，所以在制定社會規則和處理糾紛時，必須以大義為重。
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